《僧伽吒经》语音+文本讲解 (第4讲记)
来源安紫林
佛教的大神通
好，我们接着讲《僧伽吒经》。
上一次讲到释迦牟尼佛叫一切勇菩萨“出差”，到别的世界里去慰问诸佛，也是参观学习。佛告诉他“以自神力”去，“以佛神力来”。
【尔时，一切勇菩提萨埵摩诃萨埵，从座而起，偏袒右肩，为佛作礼，即没不现】
一切勇菩萨听到佛的教诫之后，马上起来“为佛作礼”——磕个头马上消失，就看不见啦。这是佛教的大神通。
佛教的神通不同于外道的神通。从佛教的神通来讲神力的话，没有距离感，都是此处没彼处生，因为佛教认为时间、空间是虚幻的，所以一念之间可以到达任何一个地方。整个法界没有距离远近之分。
在佛教来说，时间空间仅仅是个概念，是人的一种分别。仔细想想：时间是什么？空间是什么？你发现了吗？都是人为了认识万物而建立的一些虚幻的概念。所以我们也不要被这些概念所欺骗，把时间和空间当成非常真实的东西，你一旦把它们当成真实的东西，心就转不过来了，这个概念就会控制你，你就只能在这个世界，永远不能脱离。如果你能明白法界一切都是人心所变化，就像做梦一样，既然一切境界都是你做梦做出来的，你说哪有时间概念？所以，一念之间可以到达法界任何一个地方——这是佛教的神力。
像外道那样，时间、空间的概念去不掉的话，即使修出神通能飞，可能也会很慢，因为他是有“速度”的概念限制的。从这儿到那儿，大概能飞多快，他能计算出来，而佛教讲这儿消失那儿出现。你说“中间有山挡住怎么办？”或者“隔着那么远，怎么过得去呀？”不用考虑。千万不要认为：“我们要从这儿到北京，到底怎么去呀？得有个通道吧？”不需要通道，就是你的“心”起一念就可以了。
如何得佛教的神通
要得佛教的神通，关键你要有两种功夫：第一，要把现在的境界寂灭；第二，能把另外那个境界显现，就这么两步功夫。这也正是佛教讲的“止”和“观”。
我们打坐修“止”，正是放下现在的境界；而“观”呢，就是显现你期望的境界。其实，我们随时也在修菩萨的这种法门，一切修行法门不出这个原则。包括佛陀教我们要持戒修行，为什么要持戒？持戒就是放下对这个世间的执着；那为什么我们要念佛呢？要知道别的世界的美好呢？当你觉得美好，心向往之，一念之间就可以去。
所以，两种功夫缺一不可。如果你放不下这个世界，你走的时候走不了；第二个你放下了，如果不发愿去也不行，也不能到那里。所以必须是“止观双运”，又叫“空有不二”。
我们放下这里的一切，这叫“空”。光“空”也不行是吧？放下了之后怎么办？你得有你的国土，有你的功德，有你的身相。所以这两方面，其实是一个法，就像人的手心、手背。
法界一切都是个概念
所以法界一切都是个概念。我们有的时候就是被这些概念所欺骗，“速度”是个概念，“空间”是个概念，“时间”也是个概念。
比如说，“空间”到底是什么？佛经当中讲到过“虚空”。咱们觉得虚空是什么都没有，对不对？如果什么都没有，你怎么能反映它呢？好比我们往外一看，认为看到前面是虚空，是吧？虚空你真的看得到吗？“空”是没有啊，没有你怎么能看得到呢？那你看到的这个“虚空”，它是虚空吗？肯定不是！
佛陀是这么说的：虚空是什么？虚空是一种光明。你看，我们往前面看，如果什么都没有，你就看不到了。包括看外太空间，一片黑暗。你说：“没东西啊？一片黑暗。”其实你能看到各种星星，甚至于，也能看到黑暗。“黑暗”还是一种光明，能被你心反映的都算光明。黑暗也不是全黑暗，没有完全的黑暗，黑暗只是和光明相对，光明暗一点就叫黑暗，对不对？所以“空间”的概念是我们对外在光明不同的颜色的一种反应。
因为，有深的颜色、浅的颜色，各种颜色一对比，我们给它一个概念，叫“虚空”。你这么一想，虚空这个“东西”到底是什么？我们一些科学家还在研究虚空是吧？你再想想，真正的虚空存在吗？虚空的概念是空无所有。“空无所有”你怎么能反应它呢？既然你能反应它，还是“有”。它是在“有”的这些万物上，进行比较而产生的一个概念。
时间也是，按现代科学所讲：时间是人类用以描述物质运动过程或事件发生过程的一个参数，也是通过万物变化过程给它的一个概念。然后，万物不同的变化间互相比较而产生的又一个概念，才有速度。对不对？比如说，你也走，他也走，正因为走得有快有慢，才显出速度来。如果任何一样事物都是以同样的速度在行进，还有速度的概念吗？也没有了！所以，速度就是一个比较的概念——快和慢比较的概念；万物生和灭比较的概念，都仅仅是概念而已。
所以，我们要把那些概念性的东西认清，不被它所欺骗。一旦当真，这些概念就会束缚我们。就像梦中的时间、空间是虚幻的，你一念就可以改变的，一念可以到任何一个地方。但是，你生活当中把时间当成非常真实的东西，把空间当成真实的东西，好啦！梦中你也走不动了，是不是？你觉得必须有速度。在梦中你看到很远的地方有座山，你怎么过去啊？你也得一步一步地走过去，还累个半死。你说“既然是梦，应该一念就过去啊，为什么过不去了呢？”概念！因为，你一直认为空间是真实的，距离是真实的，速度也是真实的……所以即使是在梦中，这些固有的概念也能障碍你。
我们学佛如果能把这些概念全部放下，不受它的影响。其实也可以得到佛菩萨的这种神力——一念之间可以到任何一个地方去。这种神力，其实非常简单。
生苦
好，那一切勇菩萨就出差去啦啊，咱们不管啦！再看释迦牟尼佛。
【尔时世尊，为尼揵说法】
当时佛陀就为外道尼揵子讲法了。学佛首先要有信心，有了信心，其实再修行就很简单了。
你看，佛陀怎么给外道讲法，怎么能叫外道变成正法者？也很简单！当时玉皇大帝要打尼揵子他们，那些外道一害怕，赶紧发心学佛！有这一念学佛的信心就好办了，这一念就可以进入正道之门！当时佛陀就为外道尼揵子讲法，讲什么法呢？
【生苦、生恼、人生多怖】
佛陀给他们讲：你看看人生活在世间，有很多的痛苦啊！特别是人刚刚出生的时候，包括住母胎的时候，很痛苦！但是我们都忘掉了。根据佛经说，因为那个时候，人的神经刚刚在建立，人的皮肤、肌肉，还没有完全成形，所以保护神经不受损害、不受刺激的这一部分还没长成。但是，神经都已经在生长、在健全了，所以更会对刺激倍感痛苦。
注意，讲到这里，很多人会质疑：佛教讲到过神经吗？佛经讲到的“净色根”的概念和神经很相似。细分析，这“净色根”也可以说比神经还要讲得更深，但最起码有点相似。
为什么叫“净色根”呢？就是咱们眼、耳、鼻、舌、身这些一一身分感知能力都比较粗糙，但佛陀说，在人的体内，有很清净的这种类似于人六根的功能的物质。比如，为什么一掐人会疼，能知道疼的这个，佛陀说，不是真正的皮肤，也不是肌肉，而是潜藏在肌肉、皮肤当中的另外一种很清净的物质——叫“净色根”，清净的人的身分。这样看出来，“神经”和佛教讲的“净色根”很相似了，对不对？
那么，人住胎的时候，这些“净色根”正在生长，但还没被保护的时候，稍微的一点刺激，胎儿都会感到很痛苦！包括妈妈一走路，里边的胎儿就觉得异常颠簸，一会天上，一会地下；喝点热的，胎儿就感觉是在热水里煮一样；吃点凉的，就感觉是在冰窖里挨冻，很痛苦；有的时候，母亲突然弯弯身子，或者睡觉时稍微受点压迫，胎儿就感觉像两座山在挤压一样，很痛苦的！
可我们为什么记不起住胎时的各种感受了？根据佛教说，就是因为太痛苦，昏过去了。并且绝大部分人是过不了这一关的！即使有修证的阿罗汉，或者大菩萨再来，有的时候也照样会昏过去，很痛苦！
当然，除非有特殊的业力，前世造过一些善因，就求住胎无痛苦这个福报；或者有些菩萨修证的功德很大，到这个世界来他不该受很多的苦报，也可能会有记忆，但基本上都没有记忆了。即使释迦牟尼佛功德巍巍，早就成佛了，来咱们世间——佛陀还好，还是有大功德——他入胎没迷，住胎没迷，出胎没迷，但出胎后走了七步就迷了。
所以人生最大的痛苦是住胎的时候，痛苦得我们都忘记了。但是现在我们已经长大成人了，往往会觉得人生最痛苦的是死亡这件事，对不对？其实，最痛苦的是出生。
在医院里工作的医生都知道，一般做过妈妈的也都应该知道，胎儿出来的时候，因为他的骨头还不太坚固，出胎的时候头常常都要被挤变形的，不然都出不来。你想想，我们的头稍微挤压一下都很疼，小胎儿他的皮肤那么嫩，出生时连骨头都要被挤压变形，你说他有多痛苦？痛苦到简直不可思议，多亏昏过去，不然的话真活不了了。
咱们这一辈子，有很多的痛苦很多的烦恼，特别就是人住胎、出生这个痛苦，真的是不能去想象啊！如果你成佛了有了神力也许能知道。
所以，真正的出生的痛苦比死亡还可怕。因为死亡是在刹那间，没有多长时间，可是住胎到出生却要十个月呀！这个时间太长了，太痛苦了。所以佛说“生苦”。
生恼
还有生恼。
一般“苦”是指外在环境的逼迫，所以苦是逼迫性。一切痛苦就是对你的身、心有一种压力，一种逼迫，这叫做苦。什么叫“恼”呢？恼是内在的。你看它是个竖心旁，自己心中受不了，有点生气、有点难过，这就叫“恼”。
人出生的时候，胎儿也会恼的。他也痛苦，他也难过，所以人出生第一声都是先哭，是吧？并且这个哭不用学，天生的。张嘴第一句话说的就是：“苦啊！”——哇哇地哭，那个“哇”就像说“苦啊”——哎，真像啊！
那么，出生之后，小孩也会身心逼迫，他不会说话，只能哭。
人生多怖
“人生多怖”，人一生还会有很多恐怖、害怕。
你想想咱们生活在世间，大家发现没有？你有很多害怕的事：有些人害怕黑夜，有些人害怕小虫子，有些人害怕蟑螂……不管害怕什么，总有害怕的，对不对？当然，最大的害怕就是佛陀经常讲的——生、老、病、死，这是人生最大的恐怖，最大的害怕。
“生”已经过去了，咱们不讲了，反正已经疼过去了，好了伤疤忘了疼，咱先不理它了。但我们谁都会衰老。大家注意啊！这个衰老，其实是从胎儿出生就开始了。胎儿的时候，身体长得是最完全的，皮肤最好，气脉最通畅，气血最旺盛，是最美好的时候。所以，人生就是一步一步走向坟墓的过程，你想想可怕不可怕？人还乐呵呵的很高兴呢，其实是在跑步进入死亡，但人觉得那是成长。佛教为什么没说生、长、病、死，而叫生、老、病、死呢？咱们以为成长是好事，但你再想想，其实人生，从很小的小孩慢慢成长成大人的过程当中，你看各方面都是在慢慢地衰败。
比如，记忆力最好的是小孩。我们大人如果到了一个新的环境，学那里的语言，要想学得很好又很标准的话要多长时间啊？（弟子：三年。）三年？！你一辈子也学不标准啦！
这是很奇怪的。大家都认为大人有智慧，其实大人的智慧很低的，最有智慧的是小孩。小孩基本上从稍微能记点事（大概就是一岁左右，有的可能还更早一点），刚开始学说话的时候，你会发现，基本上你说的话，他能知道什么意思。换句话说，小孩从降生什么还都不懂，结果稍微长到一岁左右，在“咿咿呀呀”学语的时候，大人说的话，他基本能理解什么意思了。大家想想，就在几个月的时间里啊！比如说你到外国一个陌生的环境里，那里的语言从来没听说过，不懂，关键是还没有任何人教你语法，也没什么文字、书籍介绍给你，叫你在那待上四五个月，人家那里的话你即使不会说，也大体上能听懂，你觉得你能做得到吗？做不到！但小孩儿可以做得到。
你看，大概一岁半、两岁的小孩儿，有时候，可能他还不能那么准确地掌握怎么表达某个词，但和大人交流基本不成问题，发音也非常标准了。反正我亲自见过几个大概一岁半左右的小孩儿说话。你想想，我们学英语都学了多少年啦？何止一年半，得多少个一年半啊，到现在也说不标准。一个一岁半的孩子，他的发音就能非常标准了，是不是？
基本上一个小孩儿，在两三岁或者三四岁之前，所生活的环境里如果有好几种语言，那么这几种语言他同时都能学会，并且都说得标准。不用专门学，他只要一听就行。还有些小娃娃，我也是亲眼看到的，有的时候，如果他到一个新地方，不会说当地的方言，大概待上几天就能说了，可我们大人做不到。
所以小孩儿的智慧太高了。各方面都是最好、最完美的。包括人的皮肤也是。你看小孩儿的皮肤长得真是非常柔软、非常光滑、非常有弹性，没有一点儿皱纹，也不会长粉刺。但慢慢一年一年地成长，你再看他的皮肤，就一点儿一点儿地变得粗糙，是不是？
我们老是认为，小孩儿什么都不懂，这样不好。慢慢长大成人才是一生当中的巅峰，那是最好的。其实小孩时候才是最好的，他的智力，包括他的情感，包括他的各种理解能力、记忆能力，包括他的肉体健康程度，包括他的力量，都是最好的。比如小孩儿走路一般不会一步一步地走，他都是跑着的，很小的孩子，一天到晚跑个不停，他也不累。
我记得田亮，那是曾经的跳水冠军，那体力肯定好啊。他有个女儿，因为参加了一个电视节目之后，现在还有点儿名。有报道说，美国邀请小孩儿去配音，那田亮夫妇当然跟着去了。你看田亮还很年轻呢，都觉得看孩子有点儿体力不够呢。哈哈，看不住！
你好比到了美国，在宾馆里，他的小孩儿跑跑颠颠地到处玩儿，他跟着，就受不了啦。你看，他是专门练体育的，但是和几岁的小孩子的体力相比他都比不过，那我们一般人更不行，体力跟不上。
所以说，人生就是一个一步一步衰老的过程。我们认识不到这些真相，还高高兴兴都期望着长大。小孩儿都希望长大，是吧？长大之后呢，又都想回去，但永远回不去了。
人生有很多恐怖，冤家对头障碍你，你会很害怕；同样，你的亲人受苦，你也会害怕；自己的未来不可把握，你也害怕；每个人都会生病，什么时候生病也不知道，你也害怕……所以人生有很多恐怖。
人真生病了，那当然更恐怖。一般健康人体会不了生病人的那种感受，还觉得无所谓的嘛，很多人都说大话，“生病，我不怕！”那是你没有真生病。当你真生病，到了想动动不了，躺在床上起都起不来，吃了饭就吐的时候，你就知道生病的可怕了。
人类最大的痛苦就是死亡，也是我们最恐怖的一件事。不过我发现，现在人都不太害怕死亡了，为什么呢？他不想这回事儿，都觉得自己还能活很长呢，却不知，有时候突然一个灾难，不经意间，可能就把自己的生命夺走了。
人要是能知道人生有这么多痛苦，你就能放下很多执着，你的道德修养就能提高。现在人为什么要做坏事儿呀？大家发现没有，他觉得这一辈子很重要，要让这一辈子过得很好，甚至于为了自己过得好，不惜伤害别人。
病苦
【生有病苦，病有老苦，老有死苦。】
人出生了之后，肯定会生病。只要生活在咱们这个世界，你说谁能一点儿病不生啊？没有一个人能不生病。有人说：“那，不是说修成神仙可以不生病吗？”注意哦，修成神仙，他就不在咱们这个世间了。他是把肉体的物质改变了，住在虚空当中。也许就在我们这个城市的上边，白云之上，可能就有神仙的宫殿，有他的房子，也有他的院子，还有人家的花果园林……人家也有他的朋友，那是另外一个生活的圈子。很美！但是你看不到，那是人家的境界，和我们没关系了。
咱们都知道，真正修成神仙道的人可以活八万大劫。注意，不是不死。你叫一个“长生不老”的神仙生活在咱们人间，吃人间的饭，做人间的事儿，呼吸咱们人间的空气，恐怕也活不到那么久。因为我们世间人肉体的组成，与这个世界外在的物质有关。我们的肉体一直在和这个外在进行物质交换。而外在的物质太污浊，垃圾太多，病毒、细菌，包括农药都太多，这个肉体不可能好，所以只要生活在咱们这个世界，想让肉体不生病，已经做不到了，因为环境已经破坏了，特别是当今的世界。你要说人类之初，那时候因为环境美好，所以人也可以不生病。
每个人都会生病，即使释迦牟尼佛功德巍巍，他完全可以在净土，享受无尽的法乐，不需要来娑婆受痛苦。但他既然来到咱们这个世界，现咱们人类的这个肉体的身相，他也必须受众业的果报。当然佛的功德很大，不会得很严重的病，但是轻微的一些病，他也必须经历。所以众生有病，佛陀也不能脱离。
但生病也有好处呀，很多就算是很执着、脾气不好、修养不好的人，如果经过一次几近死亡的重病之后，再活过来，他往往会很积极地生活。他会努力地行善积德、做好事。他能体会到人生真的是太短暂，不做点儿有意义的事情，真的是太冤枉！
所以很多人现在修行总是求治病，这个是很不可理解的一件事儿。我们学佛为了了生死，不是为了治病！特别是得了医院治不好的病，就想着来信佛，希望一信佛，佛就有办法给自己解决这个问题。这是不可能的，所以人生病就要看医生。学佛主要是“了生脱死”！人这一辈子太短暂了，你要利用有限的时间，好好地把修行这件事儿做好，临终的时候你才有把握，想到哪里去，你可以选择。这是最大的利益。
老苦
“病有老苦”，生病是对肉体的一种摧残，人生病之后，能很快地衰老。即使不生病，慢慢地也在衰老。你今天的身体比昨天就已经差一点，明天比今天又差一点，人都是一天比一天地衰老的。早晨起来看看镜子，“哎呀，今天气色比昨天好！”这是骗你的，是表象，其实肉体的内在变化是今天比昨天坏了。
佛陀讲到过，我们这个世界的物质，就好比是风吹起来的一堆泡沫儿。这么一堆泡沫儿，今天“啪！”坏掉一个，明天“啪！”坏掉一个……一直在那儿坏。要看这个景象的话，你弄一堆肥皂泡儿放在那里，就很容易观察到这个现象：那些肥皂泡儿，一会儿坏一个，一会儿坏一个……慢慢地越来越少，越来越少，最后就没有了。人的色身，也是这样。
死苦
“老有死苦”，人慢慢会衰老，衰老到肉体支撑不住了，就“噗通”一声倒地，再也不听你指挥了，这个肉体就交待了。我们都是偷了外在的地、水、火、风，捏成了一个生命，最后又还给人家了。所以人是小偷啊，偷了一把泥土降生的，临走的时候又把这个泥土还给大地了，还的时候，还要放上一顿臭气。
有些人死后，专门弄很好的棺材装好。过去中国讲究厚葬，用金丝楠木的棺材，还一层层包裹。人活着的时候，想着长生不老，死后他还想着让自己的尸体“长生不老”，那就麻烦了，这一股臭气几千年散不完，那真是“永垂不朽”了，对不对？想让这个尸体永远不要腐烂，“朽”就是腐烂了嘛，结果不可能，肯定要烂，而且一点儿点儿地烂！太恐怖了。人的这个肉体直接埋到地底下，细菌一直在里边儿吃，之后又产生很多的细菌，很多的病毒，关键是很多年都不能完全烂掉。要是完全烂透了也好，就成肥料了。但是如果埋得深了，很多年都不烂，越保养得好越烂得慢，越可怕。所以，你这么一看，现在还是好啊，现在都提倡火化了。最好的丧葬方式就是火化。
有的时候也不可理解啊，为什么想着要一直保存好这个肉体呢？这真是愚痴！现在考古不是也经常挖出几百、几千年前的一些人的尸体吗？你们看到那挖出来的图片吗？哦，真可怕呀。还好，我们只是看的图片，你当时要在那个现场，看一眼，恐怕你几天吃不下饭，很臭，很恐怖，很害怕的。往往不亲临其境，人不容易害怕；真亲临其境了，真的害怕。
所以我认为，人死了最好就烧成灰，干干净净地，为环境净化做贡献。留一个肉体在那儿，烂了之后还污染环境，真的是说不过去呀。一辈子没干好事，死了还在那儿埋汰人、恶心人，这太不像话了啊！
假如我们在外面到处走走，有的时候看到一些坟头儿，大家就觉得心里有点儿膈应，对不对？真是这样。因为这个相，容易让人想到衰老，想到死亡，所以人心里会受影响。要说起来，一个坟头儿也没有什么，但人会联想，这一联想就觉得不舒服了。
可是现在人又是到处埋坟，有人还搞那些公墓。那些公墓还专门选在旅游区，在风景最好的地方建个坟墓，真是大煞风景啊，这个现象很不好。
按中国过去来讲，做坟头儿就要选在一些荒芜的、人迹不到的地方，那样最好。要在很美好的环境，突然出现一个坟头儿，再好的风水也被破坏了，再好的心情也没有了。人都太自私，如果人都想着永远利益众生，我想每个人都不愿意死后还保留这个尸体了。
死亡真的很恐怖，谁看到死亡都害怕，谁看到尸体都讨厌，但是我们每个人都要经历这一关。其实死亡离我们不远，但是我们每个人都不去思考这件事儿。
所以佛教有一种修行方法，就是不净观、白骨观，这种修法能去掉人的执着。观想自己怎么一步一步死亡，死了之后怎么一步一步地烂掉，慢慢地烂到只剩骨头……人这样一观，就不执着肉体了。所以人贪财、贪名、贪色有什么用呢？想想就没有意思了，就能放得下。所以这种不净观、白骨观是佛教的甘露法门呀！真的是甘露，能把我们的贪欲心给洗刷干净。
人这一辈子造业，无非还是想让肉体过得好。人贪财，一贪几千个亿，实在是理解不了他为了什么。他大概也想叫自己过得好，叫自己过得好，还是让这个肉体好呀，关键是你肉体保养得再好，最后它也要死亡。
所以佛教是一种智慧，把这些事儿细细地给你分析，你就会发现，我们现在一般人的想法真的都是太不可思议啊！不该犯的烦恼，他会犯；不该做的坏事儿，他会做，真的没有意义。
如果大家都明白佛法的道理，我相信都能放得下、都没有贪嗔痴，这个社会就会变成一个太平盛世，人和人之间也不会存在那么多的欺诈、欺骗，这个世间就会变成一个净土！
王难
【复有王难，贼难，水难，火难，毒难，自作业难。】
除了这些生、老、病、死的苦之外，还有王难。
过去一些国王有的时候可能一个命令——征地！老百姓的地就没了；或者过去的国王选秀女——全国里，都把最漂亮的女孩子送到王宫里去！我们现在都喜欢看宫廷剧，很多人还很羡慕：自己要能那样在王宫里生活多好啊。其实在中国古代都知道的，一般皇帝要选秀女都吓得不得了，因为“一入侯门深似海”永无出头之日，你只能在那个深宅大院里边生活，连出门都出不了，很痛苦的啊。尽管你吃的也好穿的也好，还有人服侍，但是你不快乐，你不自由，就像笼子当中的金丝雀。真正的小鸟喜欢在天上飞，结果你造了一个笼子给它关起来，就算是黄金的，金丝雀真喜欢吗？是个金的笼子又能怎么样呢？王宫就相当于一个金笼子，进到里边，你就出不来了。
细细想来，我们这个世间也是个笼子，并且还是一个破笼子，是一个枷锁，还到处都是针、都是刺儿，一动随时就被刺伤了，还不是个金笼子，人还天天贪恋，还为此造业。
我记得以前还有一个戏曲就叫《拉郎配》。皇帝要选秀女了，吓得民间的老百姓啊，家里有姑娘的赶紧要嫁出去，赶紧直接到街上去拉夫婿，看到年轻的马上拉到家里去拜堂，马上结婚。这就叫“王难”。
所以佛法不神秘，佛法就是看清世间的一切真相，佛法不是佛陀单独制定的一套规矩，而是佛陀观察世间万物把这些真理告诉你，让你明白到底应该怎么做而已。
贼难
贼难。就是各种强盗、各种小偷、各种黑社会对你的伤害都算“贼难”。
特别要提的就是我们山东的“水泊梁山”。大家最喜欢看《水浒传》，水浒传那些人是干什么的？就是强盗。大家不要看到《水浒传》还特别喜欢那里的人物，还想做那种人。可了不得！那就是占山为王的草寇。
并且梁山泊粮食哪来的啊？钱哪来的啊？是下山劫道劫来的。书里都讲了吧？林冲当时想上山，人家说你想上山要有投名状，那什么是“投名状”啊？——下去杀个人来表示决心。但是林冲人非常好，他不愿意杀。守在山下，来了一个人，一看这个人也不容易，就想算了吧不杀。可自己不杀人不能上山啊，关键他又是因为杀人被发配的，不上山又不能活命，被逼无奈！结果最后遇到杨志，心想好不容易来了个身强力壮的，就把他杀了吧，结果人家武功也好，打起来了。
所以，过去那种小说大家要会读，不能光看热闹，关键我们现在很多人还提倡“水泊梁山”是好事。《水浒传》说得非常清楚的，他们就是一群草寇。《水浒传》第一回“张天师祈禳瘟疫洪太尉误走妖魔”中讲到，当时洪太尉，揭开被封压着的妖魔鬼怪，一股黑气跑出来，投胎各地乱江山了。就是这么回事儿！
咱不说别的，你这样想：在个山头上，也不耕种，也不织布，吃哪儿来，穿哪儿来？你这么一想梁山泊的人到底干什么的？他不种粮食也不织布，可吃得好、穿得好。都想着到山上可以大块吃肉、大碗喝酒，肉哪儿来？酒哪儿来？你这么一想就明白了吧。
还是一句话，佛教讲“智慧”，很多事你要仔细想一想。所以《水浒传》真正的目的不是想说那些人好，而是讲一个道理：有的时候如果社会逼迫太多，有些人会铤而走险，落草为寇，所以《水浒传》是给皇帝看的书，给当官的看的书，告诉当官的治理国家应该宽容厚道，你把别人逼急了人家就要铤而走险了。
当然有人说了，书里讲的人还挺好的，多讲义气啊！对了，这就是“盗亦有道”。庄子就分析过，他说，“孔子讲‘仁义礼智信’，你知不知道，连人家那些强盗也讲‘仁义礼智信’！‘仁义礼智信’是个工具呀。好人可以用来做好事儿，但坏人也可以用来做他的坏事儿。”所以“仁义礼智信”是一把刀，可以做好事儿也可以做坏事儿。任何一个人你想做成一件事儿，不管好事儿、坏事儿都要遵循“仁义礼智信”的道理。强盗如果不讲“仁义礼智信”没人拥护他，他也当不了大哥。所以宋江为什么要讲仁义啊？他一讲仁义那些人都相信他，他就成了贼头了，是不是？这个地方告诉大家光讲外在的“仁义礼智信”也可以骗人的，这才是《水浒传》一个真正的含义。
所以不要再羡慕水泊梁山大块儿吃肉、大碗喝酒了。不要“只看贼吃肉，不看贼挨揍”！你看水泊梁山的人，占山为王的时候也挺快乐，但最后被剿灭的时候，一个一个都没有好下场。这就说明一个问题，铤而走险，最后结局还是不好。
另一方面，对我们一般的人来讲：不管怎么着，你要守住自己的道德，不要走到邪道上去。一旦去了，虽然暂时得点甜头，但是最终没有好的结果。
我们现在更应该体会出贼难。现在小偷多猖獗啊，有次小偷在那儿割人家包儿呢，一个学生看到了之后提醒了一下包的主人，“唉唉，你的包儿……”，结果那小偷生气，捅了学生一刀跑了。现在的小偷为什么大家都不敢管？因为他们很猖獗，不避人群，太可怕了！你们知道为什么吗？小偷他自己宁肯被杀头也要专门把这个风气搞坏，你看到小偷你一说他就把你杀了，他这是杀一儆百，以后别的小偷就得好处了，谁看见小偷都不敢吱声了。要说起来，这种风气，国家要加大力度治理。像小偷敢杀人这种事情是绝对要严惩不贷的，不然容易把国家的风气带坏。过去的小偷都偷偷摸摸的，那才叫小偷。现在这种公开的，这得叫强盗了。
还有黑社会，集结很多人团伙儿作案，这是最可怕的。多亏现在国家加大力度治理。
水难
水难，这个很简单，就是发大水。1998年发大水死多少人，破坏多少财产？日本海啸冲垮了多少房子？死掉了多少人？这都是水难。
除这大的水难，还有些更奇怪的水难。你们听说过有些人在一个沟里倒下呛死吗？真有这样的事儿。就一个小水沟他在里边走，突然倒地，倒在里边死掉了——淹死了。很多人觉得那不可能，这肯定是笑话，但这是真事儿。知道为什么吗？是因为突然倒下，水呛到了鼻子，一呛人就晕了，一晕之后就昏迷了，倒在水里不能呼吸，就容易死。所以一个很浅的水沟里也可能淹死人。
现在网络上也有人公布了一些怎么拯救落水人的资料。我们一般以为人落水后都喊“救命啊！”扑通、扑通地在那儿喊，像电视演的那样。不是！人真正的呛水之后会突然晕了，什么都不知道了。
要看一个人是否真溺水，怎么看呢？他也会扑通、扑通地手乱动，但是他没章法，没有太多力气。他往往不是用手乱刨，是立着的，还有点倾斜地立着，好像漂在水面上的感觉。像在水里很自在地站着那个样子。但有点仰，眼神有点呆。有的呢，手还能动，有的手不太能动，手不能动的那几乎就完了。
比如说带着小孩去游泳，如果大人突然看到小孩光露个头，大概那个水往往还淹到嘴和鼻子的位置，光头出头没、头出头没，好像在那儿漂着，浮水的样子。这时你要小心，赶紧问他话，他要不能回答，就赶紧抢救，这是溺水的征兆。
人一般落水往往是先呛一下，一呛人就晕了。大家有经验吧？人的鼻子进一点水感觉到很疼，是吧？真呛水，这一呛直接呛晕了，晕了之后人就麻烦了，就没有自救能力了——这样死的。同样火灾的时候人也往往不是烧死的，而是呛死的。
所以这样讲讲，人生真的很可怕，可能膝盖深的水就把人淹死了。生命实在太脆弱了。
火难
火难。比如“911”，炸了之后着火，人困在大楼里出不来，这也算。特别现在这种高楼，有了火灾，基本上很少有跑出来的。
所以这样一想，还是中国过去的平房好，有点什么事情可以跑啊。像现在住高楼，想跑也跑不了，你说这像不像一个牢狱？把你关在笼子里，你不能跑，跑不了！
毒难
毒难。就是被别人下毒，还有像在一些少数民族，或者一些有用蛊毒的国家里，若遭遇蛊毒都是算“毒难”。
我们现在日常生活也在遭受毒难。我们吃的许多东西有毒，我们还无可奈何。好像人一年大概吃的各种添加剂、农药等有毒的东西有五公斤多，多亏你是放在那里一年吃下去，如果一顿叫你吃下去，直接就死掉了。
自作业难
还有自作业难。就是自己造了很多的业该受的报。比如，抢银行被抓起来了、杀人被枪毙。自己本来没有那种外在的难，但因为自己没有遵纪守法而产生的各种灾难，这叫自作业难。
佛教特别讲的是除你看得见的“自作业难”之外，还有你看不见的难，你会说：“我再遵纪守法，再好，也还可能有各种灾难。”
我记得看纪晓岚的《阅微草堂笔记》当中，记载一些他听说过的人奇怪的死法，还都是真事儿。
他说，一个军人有一次就在门后，觉得耳朵有点痒，拿了一支箭掏耳朵。突然刮一阵风，把门刮过来直接打到箭上，箭从耳朵穿过去，把脑袋都穿透了！很蹊跷啊，各种稀奇古怪的死，看了叫人目瞪口呆。怎么还有这样死的呢？什么样的都有。
还有套塑料袋窒息的，吃鸡蛋噎死的……特别是现在很多小孩吃果冻一下子呛了，呛到气管里，窒息死亡的，还有很多类似事件，这简直是太有点可惜了，不应该有，所以人生真是没办法啊！
现在各种车祸也更是叫人不可思议，人家本人在那儿好好走着，也没得罪谁，结果一辆车突然过来把人撞死了。我还曾看到一个台湾人拍的视频，是两个姑娘骑摩托车上学去，遵守交通规则，也没逆行，结果突然一辆车开过来把人撞飞，在空中转了好几圈落下来，死了。你说这事儿，绝对连想都想不到啊！
所以现在国家也是对酒驾治理非常严格了。这是对的，不然的话太可怕了，马路杀手太多。
正因为有了这么多的灾难，所以人要修行，要能把握自己的生死。
越简单的事越难得
【时诸外道心怀恐怖。】
当时那些外道一听，非常害怕。换句话说，那些外道没有仔细思考过这事儿。这种尼揵外道，他们也讲“内离烦恼，外离衣服”。要说“内离烦恼”也对啊，但你看他们对烦恼的理解不全面。他们光觉得“我自己过得快快乐乐就好了”，“我自己做个好人就行了”，“我自己心里很善良就行了”。但是遇到外在这些灾难怎么办，考虑到了吗？关键他没考虑到。
所以佛陀一讲他害怕了，因为没听说过，他们学了这么多的外道，这么简单的事儿都从没思考过。所以，不与真正的佛法比较，外道不知道他错在那里。像刚才咱们讲的这些都是学佛的基础，对不对？一般初学佛都知道的。那些外道修了多少年都有神力的，你看他竟然都不知道。
这些外道一听非常害怕，于是，【白佛言：世尊我等于今更不忍生！】
没思考过，突然一听到，震撼力太大了！直接告诉佛说：“佛陀啊，叫你老人家这么一讲，我们都不想活了啊！”活不下去了，没想到人生这么多的灾难。但是这么多的灾难，它就在那里，并不是佛给他讲了才有啊！人都没思考这回事。
所以世间人的痛苦、烦恼在哪里啊？都是眼高手低，都是最简单的事儿大家发现不了。最简单的事儿，要讲的话就是人的心性。人的心，除了佛陀之外谁也讲不到这个问题，要说这个心，就是你的心啊，你时时在用啊，应该很容易知道的嘛。但“百姓日用而不知”，你看人都不知道，需要多少劫佛陀出世，才能给大家讲一次这样的法门。佛陀不出世，就不会有人知道，所以越简单的也越是难的。
“自性”就是因为离我们太近，因为“自性”这个法太简单，所以我们都见不到。
外道闻法知苦，放下得解脱
【尔时,世尊说此法时,十八千亿诸外道等得离尘垢,发阿耨多罗三藐三菩提心。】
当时，这十八千亿各种外道，包括已经生天的外道。你看，都生到天上他也不知道这回事儿，天堂里也有生死，他也不考虑，都没把这当成大事儿。所以一切外道法都是认短暂变化的万物为真实，只有佛陀告诉大家一切变化的外境都不真实，你不能依靠它!因为它会消失。你要找到一个不变化的涅槃寂静的东西。这十八千亿外道听世尊一讲世间这么多的痛苦，马上“得离尘垢”。什么叫尘垢呢？就是人的思想和感情。思想特指那种妄想；感情呢，特指咱们平常讲的人世间执着的这种不好的感情——这两种，佛经中用“尘垢”来形容。你看，佛经用词用得真是非常优美！
“尘”，人们如果对外在现象分析不清，产生了错误的认识，这个就叫妄想。你看人的妄想纷飞，是不是相当于空中飘的灰尘啊？这个生灭变化的东西，不仅仅在咱们人间，当然也包括在天堂，甚至于也包括净土。再强调一下，只要是“境界”都虚幻不实的，都要放下，这才是真正的佛法。千万不要认为往生一个净土就万事大吉啊！如果人没有认识到“一切外境虚幻不实”，你没有这种认识，这就是“灰尘”，能障昧你自性的光明。
“垢”，比这个灰尘更严重的就是“垢”。你不仅认不清它，你还抓住不放，这就成“情执”。所以贪、嗔、痴、慢、疑这些都是最浊重的情执。这种情执就像污垢，结成块儿，是最影响人的。因为情执太重，它像水瓶里结的那一层水垢，凝结后很难去掉。直接就把自性的光明给埋起来了，它比灰尘更严重。灰尘嘛，有的时候吹一阵风还能吹走，就这种结成块状的“垢”，“污垢”不容易去掉。所以说真正的佛法非常简单，知道这些外在的假相虚幻不实，你放下就解脱。
外道听佛陀一讲，哦！原来世间这一切生灭变化的东西都不真实，放下了。你看佛陀也没跟外道讲太多。你真明白这道理，其实非常简单，所以佛陀讲法，讲清就可以了。
不过呢你注意啊，这些外道也修行过，他有基础，人家也有功夫，平常修得也好。他们只是把短暂当成永恒，把假相当成真实，听佛陀讲了以后，稍微的把这个观念一转，马上就入正道。如果不明白这些根本真理的话，你想想，这外道也真的很辛苦啊，白用功！真的非常可怜。你这么一比，就能知道佛教的伟大了。
超越权法步骤：外道直接发成佛大愿
【发阿耨多罗三藐三菩提心。】
然后，诸外道马上就发心“我要成佛”。
原来世间这么可怕啊？更是看到佛陀这么大的威德，是吧？佛陀的一个护法就能把他们这十八千亿诸外道都降伏。你想想，那还仅仅是个保安呢，一个保安都有这么大的力量，你想想不学佛学什么啊？
你看人家外道，现在一看，“这佛真太厉害了，还是成佛好”。马上发心：我要成佛！我要成就阿耨多罗三藐三菩提！注意哦，人家这些外道没有学过佛陀讲的罗汉道、辟支佛道、菩萨道。哎，这就是要讲法喽，佛陀没直接讲，但意思也就是说，我们学佛，有的时候学得越多可能越成为一个障碍。有的时候你学得多了，你可能反而不敢发成佛的心。看这些外道，你发现吗？人家没有学过那么多，一看：“哎呦，佛这么厉害！还是成佛好啊！咱也成佛。”——他直接越过了佛陀讲的那些权法步骤。他不知道那些，你看，不知道反而好了！人家没发心成阿罗汉，也没有发心成菩萨，直接发心成佛了。
关键是前边儿讲的那些法，是佛陀讲的苦、集、灭、道当中那个“苦”。一般佛的弟子知道这些苦之后，都证的是阿罗汉果。结果人家这些外道呢，一听：“唉？佛陀您讲的对，就应该放下。”但是他不知道放下之后的果位叫什么，也不知道是什么样，人家直接放下执着，发了个愿：我要成佛。
他也没看到阿罗汉怎么样、菩萨怎么样，人家就看到前边儿反正坐的这个佛真厉害！连佛的保镖都这么厉害。“那我们直接成佛！”——你看学得少，反而成功德了。所以为什么佛陀经常讲法，讲完之后，都往往是随立随破，讲完这个法马上告诉你法也要舍。我们学佛最容易犯的一个错误就是，也学了一个法，对治了烦恼，但又抓住这个法不放，这样会障碍自己。还是说“过了河还硬背着船”。你老是背着这个船干嘛呢？！“这个船好，能过河”。你不过来了吗？！“过来了挺好的呀！”他就觉得好，但他放不下这个“好”，不得自在啊！
所以佛陀讲三乘教法，三乘就是三个台阶。因为佛陀怕人一步上不来，一下子跌倒了，所以佛陀就给人做了三个台阶。但是如果你有力量一步直接跳上去，也可以。但是如果很多人一看这台阶那么漂亮，就觉得这是唯一的道路，只能一步一个台阶地走，就错了。其实力量大的人不一定就必须一步一个台阶，也可以一步就上来。
注意，其实这个台阶不是给所有人设的，并不是每个人都得这么一个步伐地走。这只是为照顾很多人，比如老年人，他一下子走不上去，需要一步一个台阶地走。那个距离是照顾体弱的人需要而设的。身体好的人有的时候他走得快，就可以一步两个甚至三个台阶。
这与佛陀讲的修行次第类似。不要认为这次第是佛给我们规定必须的步伐，就得这么走! 不然就质疑“你怎么不修这个呢？”“你这样就不是佛弟子！”很多人就拿着佛陀讲的法门，认为，你必须修过这个，才能修那个，你必须按照这个修，“你怎么不修这个呢？你必须修过这个才能修那个”，是不是？
有的时候不一定的。这个次第不一定那么谨严。像人家这些外道，你看，“一超直入如来地”啊！一看佛的功德大，就要发心成佛。都发心成佛了，世间放不下怎么成呢？！人家就听佛陀讲“世间虚幻不实，很痛苦，你放下”；他放下了对世间这些执着后，又知道佛的功德大，直接发心——“我要成佛”。
你看，人家这些外道学得少反而有福报了，走了捷径。看起来那场打没白挨啊！
神通的原理其实很简单
【自身十八千亿，住于十地，大菩提萨埵。】
结果，人家发心要成佛之后，马上功德也具有了。注意这个地方非常关键！这十八千亿外道一下子就证到十地菩萨的功德了。
菩萨，发心度众生就叫菩萨，所以菩萨是一种发心。菩萨只讲功德，你只要发心度众生就有菩萨的功德。那菩萨的功德，就能显现各种神力，可以具有大福德、大神通、大福报。
其实神通的原理很简单，人要把世间的执着放下，你的心没有那么多的妄想、执着，你的心力能集中，都会有神通的。现在我们之所以不出神通，就是我们一天到晚想的事儿太多，心力涣散。
真正的神通就这么修，就是你平常想的那些没用的都放下，各种情绪、各种执着、各种思想，没用的你都放下！放下执着之后，心里清清净净的。这个心力集中了，力量会特别大，需要的时候你就起用一下，就可以显现神通。
不要认为只有打坐才出神通啊！打坐只是叫心静下来的一种方法。只要能让心静下来，都会出神通。所以佛的一些阿罗汉大弟子，像目犍连、舍利弗这些，他们当初怎么出的神通啊？也是佛陀讲四谛，讲世间太痛苦了，他们一想，确实痛苦，马上放下。放下了之后，注意啊，他没再去打坐！放下之后，真正的那些妄想、执着没有了，这个时候心力就特别强，当时起一念，就能具有神通变化。所以神通非常简单。
如果你的心还没静下来，不要妄求神通。你的心清净不下来，又出了一些莫名其妙的神通，这个时候就可疑！力量从哪儿来的？你的心力没那么大，可能就有“帮忙的”。那个帮忙的是谁？他莫名其妙地来，他干嘛来啊？人家来肯定是有目的，没有那么多的好心人！这就叫着魔。如果不是把自己的心力集中起来，而是以虚妄心妄求神通，这个时候产生的，就不是真实神通了。
你注意！佛菩萨不会莫名其妙来的。你能看到佛菩萨，是你的心清净了，显现了佛菩萨的影子。你心不清净，他根本不可能现身。我早就说过，佛菩萨不度众生！你心不清净，突然现出那个影子来，是怎么回事？这就有问题。
所以你怎么判断自己有的一些境界是对，是错？很容易！就问自己，心清净了没有啊？你没有四禅八定的功夫不可能出神通，不清净，突然又出了神通，为什么？！你说，“我也不知道为什么，有一天我走到哪里突然回来我就有了”，那更可怕！
这样一想就能知道什么是正道，什么是邪道了。正道就是你现在的心！你看大家都有吧？你现在能听我说法，你现在能走路、能说话，能做任何事儿，就是这个心。好！你的心清净了，真正的能制心一处，无事不办，那么你起一念就是神通。
你看，这些尼揵外道真正地认识到世间太痛苦了，直接都表态——“我都不想活了呀！”你想想，到了这个地步还有什么放不下的？心绝对清净！这一清净，就出功德了，马上就可以起大的神通变化。
关键是，他们这些神通变化是依什么而现的？依释迦佛啊！所以人家发愿要成佛啊！阿罗汉的神通，他不会。反正就看到一个佛，“佛在这儿功德巍巍、神通广大，咱发愿就成佛的神通了！”你看人家这个发心对啊。
那么，这一念发心成佛的神通，现出来的也是佛的功德，马上他们显现的功德就不一样啦！所以这部经有很多秘密，你看这又是个秘密吧？一切神通变化与你的心力，与你的愿望是有关的。你发愿说错了，就倒霉了咯！你本来也许能成佛的，你发愿“我要成菩萨”，完了！那你就只能成菩萨了；本来你也可能成佛的，但你说“我想生天”，你发了这个愿，可能就只能生天了。
佛陀时代也有这样的例子，有些佛的弟子修养好，佛陀说他能成阿罗汉的。结果他不知道，发错愿了。他说：“佛陀啊，我希望将来做转轮圣王。”哎呀！佛陀那时候都不高兴了，说：“你看，你怎么发这么低劣的愿呢？！你这人挺好的，你精进修行一定能证阿罗汉，今生了生死。你发心成什么转轮圣王呢？！”——连佛陀都替他可惜。但他已经发了愿，没办法。佛陀也给他授记：可以。你将来到那时候，转轮圣王就是你做了。反正大材小用了！
所以说，我们认为好像是“有多少努力就有多少收获”是吧？不一定哦。你有多少努力，有的时候收获也会变化。你的发愿不同，得的果报是不一样的。做了同一样的功德，将来得的果报也会依愿力的不同而不一样。
这些外道呢，当时听到了佛陀讲法，把执着放下——对了，我一定要重复讲这一句，重要的重复三遍！大家注意：学佛，你一定是要能放下对这世间的执着！你放不下没有用的。
为什么读一遍《僧伽吒经》就有十方佛现？
所以这部经讲得多美！明明讲，你只要真正地读了这部经，就能成佛。但是难道说你只要发心成佛就完了吗？功德就圆满了吗？下边都有分析的，为什么你读了这部经能成佛？从你的发心、从你的修证、从你的见地各方面都给你讲了。
你看这个地方讲了，这些外道发心成佛了，佛陀先给他们讲最基础、最基础的法：世间很苦，你要放下。因为这是学佛的基础，每个学佛的人，这个做不到的话，别的修证都是空中楼阁，不可能建立的——这就是一个法，大家记住，非常关键的。
不要认为“既然读了这部经就能成佛，好了我读完这部经，我睡大觉去，我吃喝玩乐……什么都可以干了没关系，因为我读过这部经了。”嗯？你要这样讲的话，恐怕也不一定！因为你理解错这部经了。你把这部经当成邪法来修了，那就没有用。
所以这部经处处是佛法，处处是真理，要好好地研究！不要光看前面一句话，就曲解佛意。前边确实讲了，你只要读过一遍，临终就有十方佛给你现身。但为什么你读一遍就有十方佛给你现身啊？不是佛给你定的一个契约——你读了经我都来接你；而是这部经讲的道理太好了！最高的发心讲了，最低、最基础的修行方法也讲了。你把这些全部学会，依教奉行，这才是真正地受持《僧伽吒经》。不要偏，一偏就成狂禅，就成外道法。
无边无际的心力功德
那些外道放下自己的成见，发心成佛，并且马上就有十地大菩萨的功德。我也说过，十地大菩萨的功德，可以转变时空。他可以把无量的世界抓在手里，直接扔到别的世界之外去。就像维摩诘一伸手把他的妙喜国直接拿过来，放在手掌里给大家看。时空对这些大菩萨的功德来讲，可以任意变幻，可以大中含小，小中含大。
像咱们理解不了，一个佛土无量无边，它怎么能放在手心里呢？并且佛陀讲，把一个佛土放在手心里，那个佛土当中的众生都没感觉。那个世界的佛、菩萨、众生还一样生活，也不觉得狭小。这个境界不可思议啊！这就是十地大菩萨的功德。
这些大菩萨的功德是不是也要一点点修证、慢慢地积累，等力量大了才成的呢？不是！我以前经常打过的比喻，人的心力真正起用的时候叫“狮子搏兔，亦用全力“。人在做任何事儿时用的都是你全部的心力——本来就无边无际的心力。比如，我这样用手拿杯子，你说我用我心性力量的多少啊？是全部！有点儿三心二意就拿不起来了，得全心全意，用全部的心力来拿这个杯子。人做任何事儿都是这样的。所以同样，在每一件事儿上，都能显示你全部的心，并且是你全部心性的力量、还有你全部的心性的功德。
既然如此，全部的心力是能包含法界一切万物的，那我肯定能证到佛的功德——可以让世界、时空任意转换。可为什么没有啊？你知道为什么你没有吗？因为你的概念太多。你的概念就认为：那肯定不行！人怎么能搬山呢？世界那么大，它怎么能够放到我手里呢？就是因为这些概念影响了你。心力就是被这个概念所障碍了！你要把概念放下，不要有大小、能不能……的概念。这部经下边儿还会讲到这一点——为什么能出这个心力。
其实如果你心真正地明白这个道理了，知道外在一切如幻，万物又随我的心转，其实你一念之间可以改换任何一种境界。所以在佛陀时代很多人都可以做到，听到了这种心性法门之后，马上就有大神力——一念之间可以以肉体身到十方世界去，并且可以化现无量的身形到十方世界。为什么？因为他知道这些世界都是影子，都不真实。
并且这个心“现”功德，比如现神通吧，也不是说我先变个狮子；能变狮子了，在这个基础上，我再变得大点儿，变成龙；变成龙了我再变座山；变成山了我再变世界……不是这样的。
人心起用还相当于人在心里画画。我讲过很多次了，比如说：你在同一张纸上画画，先在这整张纸上画一块很大的石头，画得还很逼真，之后把这一大块儿的石头从这张纸上抹去，再在这整张纸上画一座山，你说哪个用的力气大？一样大！你只要把这张纸画满，你画一块石头和画一座山以及画一个世界，用的力气、用的笔划差不多，对不对？
同样，你的这个心，你要想“画”满，比如拿杯子，你的心全部集中在这个杯子上，你就拿这个杯子，其实心也全部“画”满了，因为你的心里只有这个杯子。同样，你的心里想着整个法界，无量无边的国土，无量无边的众生——这也是一幅画，也是全部画满了。其实二者用的力量是一样的，都是一念之间的事儿。
就像我以前问过你们的：你现在想一块小石头子儿；你再想一座山。请问，想哪一个简单啊？一样简单！你说：“那石头这么小应该简单，想一座山那力气得大了，得想多少个石头的力量叠加才能堆积成山啊？”需要叠加吗？不需要！你要不明白这个道理，你就不能理解为什么这些外道一听佛讲法，马上发愿成佛，马上就有这么大的力量。这就是个秘密！
你看这些外道一旦发心成佛了，放下执着，神力也出来了。这个神力还不是一般的神力，连一般阿罗汉都做不到，他直接达到菩萨的最高果位——十地。
十地菩萨与佛的区别：没找到根本
也就是说，如果讲功德、功用的话，最高就是十地菩萨，没有十一地、十二地了。菩萨是讲功用、功德的，十地已经达到极点了。那成佛了为什么不叫菩萨呢？佛和菩萨比的不是这个力量，而是比那个根本。那些菩萨再能变幻万物，但是他没找到那一个心，区别就在这里。
要讲功德，佛所能现的功德，十地菩萨也能现。所以在藏、通、别、圆四派的判教方法中，圆教判教认为初地菩萨就可以到一百个佛世界化身作佛了。很多人疑惑：这个菩萨化身作佛，那他到底是佛还是菩萨啊？他还是菩萨！为什么啊？所谓的化身成佛，是说度众生的这个相，这是一种功德，是一种幻化的游戏。十地菩萨神通变化，当然就可以变成那个样子了，对不对？那十地菩萨也可以化现和佛完全一样的功德，到别的世界里以“八相成道”讲法度众生，但他还不叫佛，为什么？前段时间还有人问这个问题，我没来得及回答，现在回答一下。
圆教判教，初地菩萨就可以到一百个佛世界作佛，但他还仅仅是初地的菩萨而已，为什么？很多人会说，既然能化身作佛了他应该叫佛啊？为什么还叫菩萨呢？是因为他光学佛的一个外相，度众生“八相成道”的外相。这种外相是一种游戏，是个影子，没用的。他没找到那个根本，没有找到那个不变的佛性。
弟子问：可以这样理解吧？佛是体，菩萨为用。
可以的！
又一弟子问：那他化成佛去别的世界讲法，那他还能讲到释迦牟尼佛讲的心性法门吗？
也可以讲。讲，谁都会讲啊，听了就能讲！
弟子：一个是体，一个是用？
对，可以叫一个体一个用。但是也可以这么说，这是一种假设，其实人要证到这个地步，一念之间也可以成佛了。这是佛陀分析这个事物的一种方法，给人分析清楚，意思也就是说：你如果不见性，狂心不歇，即使你功德再大，能变幻世间，甚至于能化身作佛，但你还是菩萨，是这个意思。
严格来讲，十地菩萨人家也没那么笨。这是要把这个问题讲清，故意假设的这么一种情况。他既然能化身作佛又能讲佛法，如果他真能完全地把这个执着外相的心、执着幻化游戏的心一放下，这不就是究竟的佛了吗？就是这一念之间！
那禅宗讲得更彻底，我就是没这些功德，我现在是凡夫，但我心大，叫大心凡夫。我也想成佛，我也是放下一切，我也可以叫立地成佛，是这个意思！
你不能说，凡夫都一念之间见性成佛了，人家十地菩萨反而不能见了吧？不是不能见，咱是分析这件事儿。这样知道了吧？是说，光讲外相永远没有用！
换句话说，十方诸佛现的“八相成道”这种身是真正的佛吗？不是！幻化游戏，闹着玩儿的，不要当真。真正的东西在哪里呢？是佛陀讲出来的这种心性智慧，这个智慧也不在乎语言。十地菩萨化现到十方世界度众生，他可能能讲出佛的话来，关键是真做到了吗？佛陀讲的“放下”，完全放下了没有啊？光执着这个幻化游戏是没有用的。是讲这点儿道理的，这样不疑惑了吧？
心力大小与显现的功德的关系
所以说一切功用都是人的心全体起用，这可以很大。你看，这部经一说就是多少千亿、多少恒河沙的佛土，为什么这样讲啊？这就类似于佛陀教你画画。在同样大小的一张纸上画，你可以画多少个佛土啊？那这个就说不准了是吧？你可以画一个佛土；也许你一个佛土也不会画，就只能画一个小村落；甚至于有的一个村落也画不了，光画了一块石头，但这样每张画也都是画满的。你会画的话，掌握了佛陀教的技巧，同一张纸你可以画出无量无边的佛土。
这就是个技巧了。你开始的定位很重要！拿起笔来一作意，不一定要画一块石头了，但如果已经画了半截了，你再想改就不好办了。
所以大家知道怎么样学佛了吗？初发心最重要！心量要大。万一你要是画了半截，发现画错了，你怎么改啊？不好改！没办法，抹掉重新画。
千万不要认为，阿罗汉使劲修，功德大了就可以成菩萨；菩萨使劲修，功德大了就能作佛。不是的！菩萨道、阿罗汉道、辟支佛道和佛道不是一回事儿的！阿罗汉想成菩萨，要把自己修的法放下，重新学；菩萨要想成佛，要把自己学的法放下，重新学——需要改的。
而这部经只告诉你怎么一步到位，光讲成佛的法。就相当于这部经是讲画画的，佛陀说：“现在咱们这堂课教你画一幅画，画什么呢？画十方世界，直接画十方世界，都画满！”这就和只讲成佛的法是一个道理。
佛陀开始开班有初级班、中级班，现在这个是高级班。初级班类似于给罗汉道阿罗汉们讲“咱们今天开课，给你们讲怎么画一块石头。”画石头、画石头、画石头……阿罗汉们画久了，光认为可以画石头。佛陀又讲画个世界！他说：“画世界，那得用多少张纸画啊？这个世界那么大，我画一块石头，又一个石头，又一个石头……多少石头我才能堆起来啊？”他会这么想——这是个错觉了。
这不就像过去讲的一个笑话：一个人学习不好好学，老师教他“来，今天教你们写字，写一横，这个叫‘一’。”
“哦，一。”
“再加一横，这是‘二’……”
“哦！二……这么简单啊？！”原来这么简单啊！
老师又说，“我来教你啊，画三条横，这个就叫‘三’。”教到这里……
“哦，知道了，知道了！”不学了！他在那儿东看西看，就不学了。
其实下边儿老师还教“四”、教“五”呢，他不学了。
他认为就这么简单了，说几就是几条横，就这么画呗。
结果回家就告诉他父亲说：“我今天学好了，我都学会了！”
他父亲是个大财主，很高兴“真的啊？”
“真的！”
“既然你都学好了，正好我今天要写封信，请一个朋友来吃饭、喝酒，你写个信吧！”
“好！”
那个朋友呢，姓“万”！结果写了半天还没有出来呢。
他父亲说：“怎么半天还没写完啊？”
他说：“你的朋友这个姓太难写了，我都在这儿画了半天了才画了几千划，还早着呢！”
你看，画错了！理解错了。
同样，开始是学画石头，后来一说要画世界了，就这么一张石头画、一张石头画地在那儿叠加，那样不把人累死啊？不是这样的。就好比阿罗汉们上初级班，佛陀说今天教你们画石头，这是基本功。也没错，画画都要训练基本功，但不是说画出的石头是基本功，是说画石头这个能力是基本功。
所以你学了阿罗汉道是有好处的，对你成佛绝对有帮助。有帮助的是那个能力、技巧，但很多人误认为画石头，这个“石头”是基本功了，是“画石头的能力”是基本功！
那么佛陀后来又教：“来，今天上中级班，教菩萨们画，咱们今天画村子。”画个小山村，还是国画，很漂亮！到了高级班，佛陀说：“今天教你们画个十方佛土。”菩萨也傻了，还认为这十方佛土这么大，怎么画啊？我得拿多少纸画啊？多少个村子叠加啊？他也理解错了。都理解错了！
佛陀在这里直接告诉大家：“我初级班、中级班都不教了，以后教学的方式，光教你们画十方佛国，从开始就这么画。”
画纸是一样大的，却产生这么大的功德。
你看，从功德相比较，罗汉的功德没有菩萨的大，菩萨的功德没有佛的大。但是佛的功德是不是很难修啊？也不是。佛就明白这个道理了，“要心力大”，掌握了这个画画的诀窍：原来一张纸你想画多大、想画多小都能表现。明白了这个道理就随便画。所以为什么阿罗汉的神通只能看咱们这个小世界，菩萨可以看三千大千世界，而佛能看无量世界？因为佛的心力无量。所以随人的心力大小而显现的功德不一样。
所以，如果没有学过很多法门的人来学这部经进步最快，他概念少。类似于一进门儿，老师就教怎么画一个无量的世界。画不好没关系，反正我们天天练，就是这么练——每天画，也可以成功。千万不要认为画无量的世界必须从画石头画起，不一定的！
释迦牟尼佛在咱们这个世界讲三乘教法，但是很多佛土不讲三乘教法，只讲一乘——成佛的法门。并且佛陀也说了，就是因为咱们这个世界，直接讲最高的法，有些众生信不过，没办法才教的初级班、中级班到高级班。其实不是必须的，可以直接开高级班。
这么一想也很冤枉，对不对？人可以直接用心力画你十方的世界：画你的国土，画你的身相，画你的三身、四智、五眼、六通、千百亿化身，你都能画出来。但你开始画就画错了，画得太小了，并且你把这个很小的这种功德当真就麻烦了，就不能成就。
你看人家这些外道没有学过这么多的法门反而很好。佛陀一说“你要放下世间”，放下世间怎么办呢？——那肯定成佛了最好啊！没用说，人家发心成佛！这一发心成佛，他就具有佛的那个神力变化了。
那为什么没说他就是“成佛”了，而只说成了“十地大菩提萨埵”呢？因为这个地方是讲他的神力变化的，是讲功德的。
下边儿都会讲到，这个佛经讲得太美了。
菩萨不仅可以跨越也可以退转
佛经怎么说的呢？说：“你看，这些外道一发心之后，放下世间的执着之后，马上安住于十地，一下子证到十地菩萨了。”
大家现在学佛都认为十地菩萨怎么来的呢？你们是不是以为：肯定是初地到二地，二地到三地，三地到四地……慢慢到了十地，对不对？感觉就像咱们世间当官儿，一级一级提拔。好像佛一看：“嗯！不错。好，叫你当初地菩萨；再修得好了，叫你当二地菩萨……”好像封官儿一样，其实不是的。十地菩萨也是佛陀分析一切菩萨的功德，给它的归类，不是从一地慢慢、慢慢积累到十地，它们是可以跨越的。
不仅仅可以跨越，还可以退呢！有人会说：“退不好吧？”“退”怎么不好啊？“退”才说明自在嘛！你只能进不能退？退都退不了，那才痛苦呢！
我们讲七地以下的菩萨容易退转。很多人还拿这个说事儿，说“你看，这个平常心修菩萨道也不好！光念佛生极乐世界才好，你看你修得再辛苦，这不也退啊？”不退肯定有其功德，但退就一定不好吗？大家注意啊！这个“退”不是自己不想退非得退的，只有想退才会退的。人的心永远能做主，你想不退就能不退，你只要精进勇猛，“我就不退转我度众生的心！”——他就永远不退。
所以我告诉你，不要认为学佛很难。大家都觉得，想证到不退转很难的是吧？我告诉你，你现在就可以做到，从现在开始永远不退转。你记住一句话，就是你发心：永远生生世世不管再苦再难，无论到哪个地方，永远发心度众生，永远发心一定成佛！不求任何外在的那些外道的成就，不求任何什么天宫的福报，不求什么二乘菩萨的那些功德……只求成佛度众生，并且永远不退心——你现在发心不退了，就永远不退。
“退”在哪里呢？受外境引诱：诶，人家这个外道不错哦，哎呀！成佛太难了，咱不学佛了，学外道去吧——就是这一念才退的。所以退不退是你的信心的事儿。
十地菩萨是根据心量来划分的
十地菩萨怎么划分的呢？也是从自己发心的大小来的，你发心坚固、究竟、心量广大，发誓度尽无量的众生这就叫大菩萨。你发愿度众生，但心量小点儿，叫我的家里人得好处就行了，这也是菩萨发心，但心量小，这就叫小菩萨。所以十地菩萨是根据人的心量来划分的，心量有大小，表现出来的功德也有大小，所以你看这十地菩萨的功德每个都不一样。
一地不知二地事，二地不知三地事，不登地菩萨不知道登地菩萨以上的事……为什么呀？就是说人家的发心太大，发心较小的菩萨体会不了人家的那个功德，这样就很明白、很清楚了。
比如说自私的人能体会人家要发心度众生的人的心量吗？他永远体会不了！还有那些老是退转，老是遇到外道“诶呦！外道不错”，一会儿又修外道去了，一会儿可能又学学佛——这样总是退转的人，他能体会那些永远维护佛教，永远度众生，不退转的人的心态和功德吗？他也永远体会不了！
你这么一想很简单了吧？这样一讲，你这个不登地菩萨也知道登地菩萨事了，一地也知二地事，二地也知三地事了。明白这一句话，你哪一地都知道，都是这个原理。
这个“地”也可以叫心地，你的这个心地可以化现任何的图画，也可以播种任何的植物。这块地很肥沃，你种什么它就收获什么，你种毒草它收获出有毒的东西；你种草药它就能给人治病；你要种牛头旃檀，那就价值无量。人的心力就这样，看你怎么种。
如果人发心，我就要具有佛的功德，或者具有十地菩萨的功德，你马上可以成十地菩萨。所以这个法太微妙了，我们都认为要一步一步地上来，其实这部法就真是叫你“一超直入如来地”啊！没有什么一级一级往上走的这个过程。你想发心成十地菩萨，广度无量的众生，这一念发起，你就可以成十地菩萨。
但你说“那功德为什么不能表现呢?”这就看你放下执着了没有！你放下对世间的执着，那么你再想着要有无量的功德、救度无量世界的无量的众生——这无量心一发起，你就具有无量的功德了。很简单的！你就可以立地成十地菩萨。
神力就是人的心力
这么一讲，这部经重要吧？你们有没有从别的地方看佛经讲到过，不用怎么修，刹那之间成就十地吗？也有，但很少。而这部经却讲得非常明确：一个外道听佛一讲法，马上放下，马上证十地菩萨果位！甚至于人家也没有去度众生，竟然成十地了，为什么呀？“十地菩萨”难道是度众生后给的“奖励”吗？不是！所以成十地菩萨是人的心力的事。你只要真正地发心度众生，一念之间就可以成就十地菩萨的果位，具有十地菩萨的功德，马上也具足十地菩萨的神通自在。
我们学佛主要就是放下凡夫的知见，“知见”就是你学的那些知识。我们学的知识，一个是世间的财、色、名、食、睡，你不放下怎么能现佛的功德呢？还是说，你天天也在那张纸上画画，但就画世间的这些事儿，怎么画清净佛土啊？你天天就画自己的那个小山村，那永远还是现个小山村！你要放下对小村子的执着，学着画高楼大厦；再学好了之后，高楼大厦也不画了，直接就画十方佛土。所以你要跳出你的那些知识、概念。学佛很简单，但我们总是被自己的经验、知识所欺骗，其实只要放下就好。
如果你真觉得一切执着，包括一些经验都不对、都没用、都能放下，就像那些外道，遇到了佛法后发心：“我感觉到世间真没什么可执着的，觉得自己都活不下去了。”你真有这种发心，真放得下，功德真能够马上显现。
我们偶尔也能生起这一念来，但大多时候就觉得世间还不错。大家检讨一下自己一天到晚的念头，有多少是学佛的？有多少是世间的啊？大概“业余、偶尔”能想一下佛教，最好还得有人提醒一下，不提醒就忘了，把佛教当成业余了，把生活当成主要的本职工作了。你看，你这怎么成佛呢？如果谁能发心，觉得学佛是我今生主要的工作，而世间的工作呢，是我的一个业余生活，那么你今生学佛一定成就。
你看人家这些外道，马上就能现“菩提萨埵种种神力”，什么是神力啊？心神嘛！神力不是神秘的力量，就是心力。怎么能现菩提萨埵种种神力呢？人家马上发心：我也像佛陀一样——这种发心，一发之后，他的心力广大了，马上就能现出度无量众生的心力——这个心的力量就出来了。
一念之间都能成就
【或作象形、马形、狮子、虎形、金翅鸟形，或作须弥山形，或作老形，或作猕猴，或作华台结跏趺坐。】
你看，这个心力表现出来了，你要能这样发心你也能有这种表现。
这时就有神通变化了，这都是他的心力。如果你发心要做菩萨，那么你的这个心就能现出菩萨的心力，也就是菩萨的神力。就是发心的问题，表现出来就是自己可以变化。你看心力多大！“啪！”（师弹指）是吧？自己马上一变，变成大象，变成马，变成狮子，变成老虎，变成大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟，它一现身把咱们这个世界都能盖住啊！很大的一种鸟——这都可以变化。并且这些变化也不是慢慢修的，放下执着，相信自己的心力，你看一念之间都能变化出来。
经中讲的法，包括神通，神通是不是慢慢练慢慢修啊？也不是！一切皆是心力，心量有多大，心力就有多大；心力有多大，神通功用就有多大，所以学佛就修个心。
这也证明我以前讲的法对了吧？我经常说“学佛不要忙忙碌碌光注重那个事儿，你要通过那些事儿修你的心，心不改变没有用的！”现在证明了，你看这些外道听完法，没有做什么事儿啊，人家马上成十地菩萨了，神通变化全部具足，生死已了，所作已办，解脱生死了。
还有，我们这个肉体也不真实，千万不要把这个肉体当真，你一当真，执着了这个，你怎么变别的啊？你说我就是这个样子啊，我怎么能成个大象呢？你一这么想就变不了了。肉体也是个影子，一念之间你可以舍弃这个肉体的形相，你可以成大象的形相。
这段讲法还重要在哪里呢？回答一个我们经常说的问题，禅宗行人光讲解脱、光讲放下，关键他死后到哪里去啊？你说到哪里去啊？其实禅宗行人想到哪里就到哪里！他不执着肉体了，不执着世界了，心完全清净。就像这部经当中讲的，这些外道知道世间什么都不好，什么都放下了，肉体绝对不执着了。你看，你一点儿不执着你这个肉体，这个肉体随你心念是可以变化的。
这些禅宗的祖师们，人家不讲那些神通变化的。他们认为，一讲这些你又执着那个境了，就成为一个疲劳，就成一个重担，你的心还没清净，还没解脱。这些一点儿都不想，完全放下了，这个心绝对的清净、绝对放得下，那真正一念之间可以化现任何功德。你想化现任何身形都可以，你想到任何一个佛土去也都可以，一念之间皆能成就。这个地方证明了吧？
很多人认为，你得忙忙碌碌念佛，你得忙忙碌碌打坐，你得忙忙碌碌做这、做那……要知道，心转过来就可以，不一定忙忙碌碌做那些事儿。所以不读佛经，光凭自己理解，容易有偏差。你看看通过这一段佛经，可以纠正咱们现在学佛的很多问题。
我也经常提倡，学佛不要光在那儿忙忙碌碌地做很多事儿，并且如果做事的时候心生烦恼，越做越烦；越做，执着也起来了，烦恼也起来了，这就没意思了。还是先把心修好，做事是随缘做事。心不好，做事有的时候也做不好，你想帮助众生可能还害了人家呢！真正的心性清净了，出于真正清净的发心，确实一点儿不自私，就为了度众生——这个时候人家众生也得利益，你自己也没有任何的罪过。
所以这部经都是讲立地成佛的法门，立地成佛、立地觉悟、立地可以现神通变化。你说我怎么“立地”现不出来啊？还是一句话：我们世间那些放不下！你对照一下。
这些外道当时发心，马上成就，住于十地菩萨的神力，可以化现各种形相。这里也反衬出了肉体的不真实，马上就可以起变化，变成各种动物的形相。还可以化作须弥山形，须弥山是咱们这个世界的地基啊，它也能化现，你看人的心力多大？
如果你明白这个道理，你一念之间能把咱们这个世界都化现出来。须弥山不仅仅负载着我们这个小世界，包括一切天堂、二十八层天全部都是依这个山建立的，那一念之间就可以化现这一个世界的身相，太厉害了！
你看，还可以变成很衰老的老人的样子，还可以做个猴子，也可以化现坐在一个莲花宝座上结跏趺坐，打坐的样子……
这个地方也可以表法。表什么法呢？真明白了，解脱了——解脱了到底什么样啊？想什么样就什么样！你说，那不堕落了吗？不堕落！化现嘛。化现个大象、狮子、老虎，或化现一个世界，或者化现成衰老的老人也行，怕什么呢？心又不会死！或者化个猴子，都行。
就像有人问南泉祖师说：“法师，您圆寂之后到哪里去啊？”南泉说：“东家做牛，西家做马。”你根据这部经讲的道理，也好理解了吧？真要成就了之后，我化现一个牛，化现一个马又怎么样呢？它与我有什么关系啊？就是个影子，也不是真正地投胎作牛作马，人要证到这个地步，不就解脱了吗？
佛法不是枷锁，佛法很自由
所以学佛真的很自在啊！你成佛了就这样子，可以化现任何身形，可以到任何一个世界，也可以化现菩萨的形相，坐在华台上结跏趺坐……换句话说，真正解脱的人，可以现很普通的身相，也可以化大菩萨坐在莲花宝台上给大众讲法的形相，也可以像观音菩萨一样，千处乞求千处应，也可以化现一个平常人在世间受苦受罪……都可以，这才叫自在嘛！所以说真成就的人，你不能用佛教的哪个法门来约束他。
就像刚才讲的，很多人都不想退转，不想退是对的。但你们不要觉得退转是个事儿，这不是个事儿。正因为有退转的、有不退转的，才说明佛法自在啊，你想退能退，你想不退能不退。很多人想着：“唉呦！那不行，那只能进步，不能退！”那还自在吗？换句话说，你想走，没门儿，就像入了贼窝一样了，那不麻烦了吗？
佛法的伟大也在这里，你想学，佛欢迎；你不想学，也没关系。佛不给人任何罪过，也不给人任何约束，这才感觉到自在啊。同样，十地的菩萨们有能退的，有不能退的。很多人都觉得，“唉呀，这太可怕了，那还是不能行菩萨道了啊，什么时候才能修到不退啊？不退太难啦！”不是不退很难，这正是菩萨的功德。你想退还是不想退啊？要想退也可以啊，这多自在，是吧？
所以我们往往对这些法有误解，一误解就把人给吓住了，觉得“生生世世轮回太痛苦了，我还总是退”，不见得总是退，你只要不愿意退就不退。七地以下的菩萨呢，他总是想着去玩儿一下，就要退。不过这也对，如果那个时候，还逼着他不退，“你再想玩儿也不行，也必须得不退”，那憋得就太难受了。你看佛法多自在！
比如就像出家，佛陀说出家可以有七次还俗。很多人又说了，“出家了还还俗，你这人怎么能这样呢？”按他的理解，出家就成个约束，叫人很难受。你看佛陀就有智慧，佛没说信了我的法，谁都不能退，退了，我的信众就减少了，只能学佛不能退，出家了就必须出家，退了就不行！没这样说吧？
但是你看，很多外道，我不具体说，他容易这样说，“你信我的教有功德，你退了就有罪过，就下地狱！”——很多教都这么说的，是不是？吓得很多人都不敢退。你比较吧，对照一下就知道佛教的伟大！多自在啊。
包括佛陀时代有很多人出家了，出家后一听佛陀讲的法，戒律太精严，吓得说：“唉呦，佛陀啊，我怕我做不到啊，我还是还俗吧！”你看要按外道来说，“不能退，再痛苦你也不能退啊！”是吧？但佛陀却很高兴地说：“太好了，善男子，你太善良了。你看你怕自己做不到，想还俗，说明你对戒律太重视了，你这个心太好了！这是功德呀！”太郑重了嘛！
不是说自己守不住，自己悄悄地受戒了，然后悄悄地又破了，人家提前说：“我觉得我做不到，我觉得佛陀的那些法那么清净，做不到那就不好了。我不敢！”如果是你们，你们会怎么说啊？我相信你们每个人都会这么说：“那可不行啊，那不行啊！我教你个方法，反正出家功德太大了，再辛苦你也得必须坚持！”我相信，如果没看到这一段佛经，如果是大家讲法，肯定都是这么做，叫人感觉到很难受，成个枷锁了。
佛陀很高兴，还给他授记说：“很好，很好！你们这个信心太好了，你们这样是真修行人。没关系，可以还俗。还俗之后还是好好地做居士就行了嘛，无所谓。修行可以有出家法有在家法，都没关系啊！”我记得好像还有佛陀授记说，这些居士将来修得好大概先生天，然后再学佛解脱。或者说就是他们也修得挺好，然后一转世，转世之后哪一世又出家，最后成的道。
所以，佛法不是枷锁，佛法很自由，进也好，退也好，学也好，不学也好，你自己可以做主。佛陀只是告诉你，你学有什么功德，不学呢，可能有哪些不好，叫你选择。所以，佛法把一切选择的权利交给你自己，这样叫人很自在。但我们现在听到一些出家人又还俗啦！哎呀！一般都当成个笑话，使劲传哪！
我记得曾经有一位法师，好像他身体不太好，还俗了。后来连他的弟子也都还俗了，为什么？没信心了，说：“你看！师父都还俗了，我们还修什么啊？！”直接走了。后来那些弟子还找到我，就说那个师父不好嘛。我说你们怎么能那么说呢？这个师父出家的时候好好修行，现在觉得自己实在坚守不住，人家就还俗。出家的时候像个出家人，现在还俗像个在家人，挺好的。你们干嘛要骂人家呢？他们想了想说：“哦，也有道理。”我说佛经不是像你们理解的这样讲的。
同样，十地菩萨退和不退，都是功德。退，也是功德；不退，也是功德，看你怎么选择。这样多自在啊！
真正成就的人也可以现出六道轮回甚至现动物的形相，也没关系，现那个形相也不是堕落。或者现一个人身到世间来度众生，也不叫轮回堕落。成就的人不谈“堕落”这回事了才是真成就。
有人说，过去记载的一些禅宗的祖师怎么又转世啦，肯定又堕落了，看来禅宗不能修。就拿这一个来打击禅宗，这个罪过深重啊！其实这正是这些祖师的功德啊！
很多人拿苏东波说事。说苏东坡的前世是草堂青，又转世成憨山大师，憨山大师念佛又生净土啦……嗯？可是憨山大师学的是禅宗啊。很多人不懂，说“你看，禅宗这样还得轮回。”
但是你再从历史上的作用来看，苏东坡或者憨山大师，对我们中国的文化做了多大的贡献？对我们学佛的人，增加了多少的信心啊？他给我们讲了多少的法，留下了多少的文学作品啊？做憨山大师的时候，曾经还做国师。当时佛法受外道的影响，打击得都差不多了，很多庙都给拆了，后来还是因为憨山大师修为非常好，整个皇族都供奉，尊奉他为国师，佛教后来因此才慢慢兴盛的。要没有憨山，我们佛教恐怕都不行了，我也不敢说到现在会是有还是没有呢。
你这么一想，这正是过去祖师的大愿大力啊。所以对成就的人来讲，这些都是一种游戏三昧，怎么能叫堕落呢？如果认为成就了就在极乐世界里永远享福，这个世界众生怎么样他也不管，那才叫真正的堕落，是吧？自己的心念堕落了，不想着度众生了，这不是堕落吗？那这个世界佛法都快没了，还在西方那儿吃香的和辣的，光玩儿啊！——很多人认为成就了就是那样子。所以，很多功德我们都理解错了，认为功德是罪过，这种理解恰恰是最大的罪过。
这段佛经就是表法：这些外道证到十地菩萨了，可以现六道轮回的形相，也可以现菩萨的形相，还可以一身化多身。
真正的佛法：
以不变应万变，不变是最大的神通
【十千亿菩提萨埵在其南面坐，九千亿菩提萨埵在其北面坐。】
这十八千亿外道成就的这些十地大菩萨，现各种神通。在佛陀时代，有的时候现各种神通变化，以表示自己的某种成就。因为内在的成就看不到嘛，我们这个世界的人最喜欢神通。
你看现在的社会，不用说像这些十地大菩萨一样变来变去，你只要飞，能离开地面一拃，哎呦！可了不得了！全世界科学家都来研究啊，全世界人都来拜你……是不是？佛陀早就说过，我们这个世界的人最喜欢看神通的，所以一些阿罗汉、菩萨成就了之后，用这个来表示自己成就了。因为你说别的没有用，你给他讲的法再好，他不相信！只要在天上一飞，不成就的也被认为是肯定成就了“都能飞了还不成就？嗯，肯定成佛了！”
这是我们众生的执着。有的时候佛菩萨也没办法，也得顺从众生的那种执着来显示，也很无奈啊。当时，这些外道一现神通，别的菩萨一看“咱也会！”。“十千亿菩萨在其南边”变，“九千亿菩萨在其北面”也变……哇，拍电影就漂亮了啊！“皆作如是神通变化”都在那儿玩游戏啊！下边一句很重要：
【如来常在三昧，以方便力故为众生说法。】
诶？佛为什么没变化呢？这就对啦！这部经太好了啊！随便讲一个故事，处处都是讲的佛法。你看，这些菩萨还是定力不够，坐不住啊，“你外道成就了能变，那不显得咱们跟佛学习时间长的，早就已经成就的，没本事啦？咱们也来变！”当然我是说笑话，其实菩萨也是在做游戏，也是一种庄严佛道场，也都是互相赞叹！
这个地方表什么法呢？就是一切神通变化，都算是菩萨的。真正的佛是什么？注意，真正的佛法不在这些游戏变化上。菩萨在那儿用神通，佛在干嘛？“如来常在三昧”，三昧就是定境啊。
别的人都定不住了，就佛定得住。别人都在那儿变，佛在那儿坐着——不变。不变的才是佛！变就是轮回生死，不变才是永恒存在，但是我们现在都追求变，都不追求不变。所以你要想成佛，你要慢慢修得不变，不变才好！
“变”的本意就是无常，什么叫“变”呢？是这个东西，突然变成别的东西，这才叫变啊；否定了一个东西，成就了另外的一样东西，这才叫变。当你否定了一个，成就了那一个，这不就是无常吗？这不就是生死吗？
佛陀的教法恰恰是离开这种变化，要找到那个永恒不变的东西。要说起来，佛也可以现变化相，为什么这个时候不现啊？就为了讲这部经，告诉你什么才是真正的佛——“如来常住三昧”。
佛的心定得住。一讲到神通变化，一般人心都定不住，只有佛定得住。别人都在变化，而佛呢，不变，以不变应万变——这才是真正的佛法。不变是最大的神通。你即使修到了让整个法界任意变换，也不如现在当下解脱、清净自在威力大。
禅宗有个故事：唐代有一位道树禅师，他在一个道观旁边建立了一个寺庙。结果，那个道观的道士可能是茅山派的吧，修各种法术，捉鬼拿邪。他们那种神通变化，都是请鬼神来附体，不是自己是心地清净出来的真正神通，他们自己叫这为“请神”，只是这种“请神”也确实有力量。
道士一看：你一个和尚在这里，不行！得把他赶走。要说相安无事也挺好，你看这心量还是不够啊，非要把人家赶走，可是人家也没有错，怎么赶人家走呢？他就故意用各种神通变化，叫各种妖魔鬼怪经常地做各种幻变来吓唬这个寺庙里的人。结果，那里的出家人、居士待不住都吓跑了。只有道树禅师不走，他也不用神通降伏鬼怪，就这样住了十几年，那外道该用的法术用完了，人家都不怕。没唬住人，没办法，道士自己搬家了。
后来有人问道树禅师：“法师啊，你看那个外道经常做法，用魔鬼来干扰你，做了这么多的变化相吓唬你，怎么也没看你用什么神通，也没看你有什么功夫，结果他怎么就降伏不了你呢？”道树禅师说：“因为他有神通，我没神通啊！他用神通使劲用啊，我没神通，就这样住着呗。以不变应万变，神通他用累了，不就不用了吗？自己就走了。”
我们起用的误区
神通就是用自己的心起来的一种作用。这个作用其实很累，就好比咱们做一件事儿，只要做就累，你做一下就放下也行。关键是，再小的东西，比如这个杯子吧，你说我的力气可大了，能举起杯子来。好，你这是功夫，但你一直举着不放你也受不了。力量再大的人永远举着他也受不了。
所以，起用最多就是偶尔地用一下，不用的时候多。大家发现没有我们往往都是颠倒，我们认为要起用就要永远用。永远用不把你累死啊？学佛就要学着不用。任何事儿都是这样，包括你现在在六道轮回当中，甚至于包括你成就了之后，成佛成菩萨了都是一个道理，都是不用的时候多，用的时候少。不用就是休息，用就是疲劳。暂时疲劳一下还行，永远疲劳谁也受不了。所以人做任何事都是用一下赶紧要休歇。
但是人就认不清这个道理，总是想着起用，还想着永远用。好，你的功夫高，永远举着这个杯子，永远举，请问你能举几个小时？比赛吧：“我能一个小时”，“我能两个”，“我能一天”，“两天！”……你就是能举一辈子又怎么样？更何况你举东西也举不了一辈子。
倒是也有外道他不举东西，光举一个胳膊，那可能还能举一辈子。不过这个胳膊举一辈子肌肉就死掉了，就枯寂了。我竟然在报纸上看到有人赞叹：你看这种修行人多刻苦啊！连一些报纸都赞叹。
因为现在还有这些外道，还是我前几天看到的消息：说有一种外道就是吃苦。这就是从尼揵外道来的，你看他就永远举着手，举了一辈子最后手坏死了。坏死也不是说烂掉，只是枯萎了。
弟子：“血不流动了。”
哎，不流动就枯萎了，但是还有生命活力，所以它不烂。报纸采访，还赞叹这个人真有道呢！难道修道就修成这样吗？！
所以学佛是叫人轻松自在的。我们读经也好，打坐也好，忙忙碌碌是为了什么啊？是用这个忙碌去掉世间的忙碌，世间的忙碌比这个更累更痛苦。等你世间的忙碌放下不痛苦了，这个经、教、打坐的这些疲劳你也可以放下，得究竟的自在。
神通功用也是偶尔显一下，马上就收回来。就像临济禅师讲的“沿流不止问如何？真照无边说似他。离相离名人不禀”下边一句最重要的“吹毛用了急须磨。”
很快的一把刀，最好的刀了，拿一根毛发一吹，噗！吹过去，就能削成两半儿，这叫吹毛利刃。这么好的一把利器能经常用吗？越好的越不能用，越锋利越不能经常用。你用来剁白菜、砍钢铁，一下子就折了。最好的刀它也最薄，薄就不能乱砍，关键时候偶尔用一下，用一下之后要赶紧磨刀啊。不要经常用，经常用就废了。物以稀为贵，用得越少越珍贵，用得多了不值钱。
神通变化也一样，你只要不经常起用，心清净了都能起神通变化。所以，想出神通变化一定还是物以稀为贵，你少说、少做、少动，力量集中偶尔用一下，起来后还得赶紧收回去。其实佛也是一样，如果天天在那儿变化、变化……天天用神通，佛受得了吗？我告诉你，佛也受不了啊。为什么佛出家啊？在世间得累死，也受不了！
佛曾经为了度众生，专门在神通月里一天现一个神通，一天现个神通……叫大家生信心。但最多的时候佛也还是不现神通。
所以任何神通还都是“吹毛利刃”，偶尔用一下。最多的时候还是保护起来，需要磨好，抹上油，装在漂亮盒子里。平常我们也一样，修定也好，持戒也好，都是把自己最好的“吹毛利刃”这把刀保存好，不要多用。为什么叫你放下？就是我们现在拿这把“吹毛利刃”的刀在砍柴呢！那你能砍几根啊，刀就砍烂了。所以说，放下、放下，别砍啦！
学佛的轻松自在、快乐无忧
人成佛了，你们知道什么境界吗？就是没事儿。不像咱们，天天忙碌，干这干那。
我们现在所理解的境界，包括天堂，看现在不经常演一些神话题材的影视剧吗？里面经常打来打去，成了神仙也得死，成了神仙比人间更忙了——那这样的神仙干脆别成了，做人还更好些呢。这都是一种误解。
人世间最值钱的是什么呢？是有空闲时间。没有多少事儿，自己很轻松、很自在，自己说了算：想休息就休息，想学习就学习，想玩会就玩会，想做点好事就做点好事——这就叫自在。钱多了不见得自在，有名也不见得自在，往往是名越高，钱越多，越不自在，成了累赘。
学佛不是满足我们的名和利，学佛是教你轻松自在的。世间的闲事少管，我只能说是闲事少管，不能说任何事不管，该管的还得管。在家人就得把你的家庭照顾好，出家人把学佛这件事搞好，你总得做点有用的事。但这个“用”，也是用一点马上收，这才是真正的佛法。
所以真正的出家人就天天地清净无为，读读经、打打坐、教化教化众生……其他任何事儿都不管。出家人讲的功夫就是对治自己的烦恼，把烦恼去掉，这就是真功夫，除此之外都没有用了。现在各个寺庙被逼无奈也只能搞经济，搞得很疲劳，很累。而人真正的清净，要少做事、少思想，你的精神才完具，想起用，用得才美妙。就像学习也是，你睡醒一觉，记忆力、理解力最好；学了一天，学得头都蒙，那个题看着都不会了。人越疲劳越做不好什么事儿，所以心性起用就是人的精神，这种精神一定要保养好，不要多用。
像那些真正的道家，不是现在那种附体的、假的，他们也讲修行就是保养精、气、神，和佛教讲的意思差不多。精、气、神，其实都是讲人的这个心的：心就是“神”；“气”就是没形相可以起作用的——还是这个心；“精”呢，就是世间万法都是粗糙的，只有这个是最精细、最精密。为什么心看不见摸不着啊？因为它太精细了、太微妙了。世间万法也就好比是一个粗和细的分别。一切看得到的、摸得着的都太粗糙了，你才能拿得住、看得到。心呢，太精细，精细到看不见、摸不着了，不是没有，只是太精微而已。
所以，先天精、气、神都讲的人这个心，不是思想，是人的这个真心佛性。而后天的精、气、神，“精”是精微的物质，好比，人体内在这种营养，能叫人身体长得年轻、漂亮，这些都叫精华，是精。“气”就人体的力量，不能多用，会疲劳，也要保养。“神”就是思想意识，人总是动脑筋，脑子也不好用，所以要少思、少虑、少用。财、色、名、食、睡全放下，这样就是保养精气，这就是修行。
所以，这里也讲到菩萨和佛最大的区别在哪里了。菩萨注重这些功德，还在比较谁的功德更大，所以才有十地菩萨，一地比一地大，这都指的是功德。而佛呢，佛是不比功德的，“我就这样，我休息，没功德”。这个“没功德”是最大的功德。因为只要有功德，心就得起用，就得疲劳。没功德呢，就是休息。
所以起神通变化，起各种功用是度众生的。而什么是自度呢？什么都不干，休息是自度。我们世间人也是自度和度他，两方面都结合的。上班、好好工作，这就是度他，为社会服务，但你不能总是干活，得回家休息、吃饭，这就是自度。
但是大家想想，我们努力地上班，为了什么？还是叫自己很轻松，能休息。所谓的给别人带来好处，还是使别人不那么忙碌、不那么劳累，很轻松、能休息，是不是？其实，做世间一切事情都想追求一个轻松自在，这是任何一个人的本性。不仅仅是佛，不仅仅是天人，不仅仅咱们人，包括畜生道、地狱道、鬼道众生也是追求轻松自在、快乐无忧的。
但是除佛陀外，都不知道怎么才能真正轻松自在、快乐无忧。我常说佛教非常简单！你想想，谁都喜欢轻松，对不对？人忙忙碌碌地做任何事，还都是为了叫自己有更多的时间能轻松、自在。
但我们理解上竟然认为：你光这样轻松自在那还了得啊？这样不行，那不成个废物了吗？你得忙忙碌碌做很多事，这样生命才过得有意义。——诶？本来每个人都想轻松，为什么要定义成人忙忙碌碌才叫有意义呢？结果这样一定义，人就开始追求忙碌，追求忙碌……就转起来没完了，就轮回了，像轮子一样转起来，转晕了出不来啦。什么叫出六道轮回？怎么才能出六道轮回啊？就是从这个转的轮子上下来，休息休息，别再转了。佛教用“轮回”这个词，用得多美妙啊！我们在世间做事儿，是不是被这些事儿牵引着，像轮子一样，转过来转过去、转过来转过去啊？所以，学佛就叫人放下，“放下”就是从这一个轮子上下来。下来就是“下来闲处从容立，疑是蟾宫谪降仙”——哎，这就对了。世间的事你稍微一分析，就觉得人很颠倒。
你仔细分析，每个人都喜欢轻松快乐，但为什么我们又认为忙忙碌碌才叫功德呢？认识错了。有的时候安排自己的命运也好，治理国家也好，都因这个“认识”而背道而驰了。
我们过去的生活习惯提倡“奋斗”吧？“奋斗”你听这个词儿……“奋”就是奋发，没力气也得鼓起那个劲儿来，叫“奋”是吧？唉，没劲儿还得鼓一个劲儿。要说没有你就别鼓了，你这一鼓，那扭了腰了，就不好了嘛。“奋斗”这个词儿特别不好，还有“斗”是什么意思啊？打架！中国古代没有奋斗这个词儿。这个词儿的意思也就是：没有那个力气打架，你鼓起劲儿来还要打！“给我打，给我拼命！”拼命干嘛？其实世间任何事儿，不是打架、拼命才能解决的，还有比打架、拼命更好的处理问题的方法。好比，和别人有仇，一定打架才能解决的吗？道个歉，或者说几句好话，或者多关心别人，这件事儿可能也解决了。
你看，一句话，我们为什么轮回？都是上了概念的当。我们从小到大都认为“奋斗”是对的，仔细分析这个词儿，你看看“奋斗”这词儿还对吗？
还有“努力奋斗”那更麻烦！什么叫“努力”啊？“努”就是聚起来，是吧？“努力”的“努”和那个“愤怒”的“怒”，词根上还确实是一回事儿呢，它是一个意思。你看，人发怒是什么意思啊？就是没有力气也得憋着一股劲儿，类似于憋口气的感觉啊——那就叫“怒”。又如“鲜花怒放”这个词儿，这个“怒”就是那个劲儿，本来开不开，鼓一股劲儿非得开，那叫“怒”。想想这个“怒”就像那句话——没条件，创造条件也得上。哎，没那个劲儿，努着一股劲儿来，这就可怕啦，容易残废了。
所以，有多少力，使多少力，这就是佛教讲的“平常心”，或者叫随缘。不是不做事儿，而是你要知道你到底是有半斤还是八两，量力而行！你做不了，你就不要做。你做不了，到时候你自己就受伤。
“菩萨畏因，众生畏果”，真正的修行，要畏惧人造的那个因，不要造恶因，因为造了恶因会得报，所以菩萨都是这样子。中国儒教经常讲的 “君子慎厥初”——就是最开始那个时候就做好，就不会受那个恶报。果，已经成就了，你再想改变就不好改了。
但我们凡夫就是什么事儿都敢干，肆无忌惮。干了之后，受了报了又害怕——“哎呦，怎么办呢？”怎么办呢？你已经做了，没办法了，那只能受。
菩萨知道杀人了就要蹲监狱，就要枪毙，所以菩萨不去杀人。而我们凡夫往往犯一个错误——不怕，杀人怕什么啊！杀！可等一来抓了，害怕了“哎哟，坏了！”——开始想办法，怎么能不蹲监狱：“不行，送点儿礼，贿赂一下？”他就想这些方法了。这就是我们凡夫犯的一个错误。
想想我们是不是也会犯类似的错误啊？往往一件事情恶报来了，自己才想办法求佛，叫佛保佑，叫法师加持……一旦没保佑了，没加持了，“哎呀，这个佛法没用！不准！”他还连佛都不信了。佛陀明明告诉你，你要想不受这个报，你不要做那件坏事，你做了之后你要敢于承当。你已经做了，你怎么办？凡夫就是做了之后又担当不起。
如果今世的、很浅近的因，我们凡夫一般可能能找得到，但佛教经常讲的三世因果，凡夫就看不到了，所以就容易上当受骗，觉得没有什么因果。其实因果的道理很浅显，就是春天播种，秋天收获——这就是因果。你春天不播种，秋天就没有收获，就那么简单。
这个道理世间人也懂，连小学的课本都讲到了，《寒号鸟的故事》记得吧？寒号鸟唱的“多罗罗，多罗罗，寒风冻死我，明天就垒窝”——自己不做窝，天天玩儿，结果天真冷了，没办法了，最后就冻死了。这个就是凡夫。
当时松鼠等别的小动物还和它对话，都赶紧做窝。你看，那些松鼠就是菩萨，就有智慧。人家能提前做窝，能知道提前安排好自己的将来。你看，我们凡夫都是个寒号鸟，冻得不行了才想着要做窝，但是已经晚了。
所以，佛法很简单、不神秘，真的是“佛法不离世间法”，为什么呢？佛法就是世间法，佛法只是看清了世间法的真相而已，总结一下，就这么简单。佛陀明心见性，这个“心”每个人都有，他只是见到了而已。那佛陀讲的三皈、五戒、十善、戒定慧、六度、四摄这一切功德呢？你想想，世间也认为这是善的。一总结，都一样。
这么一想，大家觉得学佛也不难了吧？成佛也不难了吧？将来你要到了你的国土，你就知道怎么讲法了。没有佛给你讲法，你自己可以创立一套学说给别人讲了。也就是这样，一句话，我们世间都随着外境在变，学佛就是叫人怎么一步步放下世间，叫人不再变化，不再轮回，不再转得晕头转向。所以“如来常在三昧”，就是佛陀在表法 。
大家注意，看了佛经就会知道自己说话容易有漏洞，佛经真没一点儿漏洞。一般我们一讲，恐怕也只会讲到“大菩萨用神通，佛陀呢‘佛陀常在三昧’”，然后就结束了，是吧？但是你看，佛经下边一句说得非常精彩：“如来常在三昧，以方便力故为众生说法。”
佛以方便力度化一切众生
“常在三昧”，是永远不出三昧了吗？有的时候，我们说话就容易丢掉后面一句。我们经常说，不要画蛇添足，有的时候该添足了，他还不添，那也不行。
人清净无为是对的，但是完全清净无为就什么都不干了吗？也不是。“以方便力故”，“方便力”也就是随顺众生的因缘，看众生需要什么帮助，然后就去帮助什么——这才是佛。所以佛不勉强任何一个人，佛法就是解决别人的问题的，你没问题，佛陀也不必给你讲；或者你不愿意学佛，佛也不可能拉着你非得给你讲。
我们凡夫就容易犯这个错误：人家不想学——那不行，必须学。特别对家里人最容易犯这个错误，自己学佛了，别人也非得学，你不学不行！是不是？外国还好点儿，在外国一个家庭里可以有各种信仰，如果说是你干扰别人的信仰，就算是一家人也可以告你。
而我们自己信了佛，家里人不学佛，就认为那不行——逼着别人非得学，不学不行啊！自己还觉得是行菩萨道呢，其实弄得家里人很难受。不过，有些也成功了，有些可能不成功，成功了的还是不错的。如果把人教化过来也是个“方便力”；教化不过来呢，那就是罪过。哈哈！
佛陀有大智慧，他会观察众生的因缘，知道怎么度化，总是叫人能得到好处，叫人成就。所以，学佛既不要落在这种无为枯禅，永远不能起用的境界里，还要有方便力度化一切众生。这个佛经讲的多好啊，不会出现任何一句的错误。
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